Mortificación y desagravio

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CARLOS ORTEGA

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Índice

Contenido

1. El sacrificio voluntariamente asumido

2. El pecado

3. El desagravio

4. Desagravio: satisfacer, expiar, penitencia

5. Reciclar el dolor

6. Mortificaciones activas y pasivas

7. Purgatorio

Contenido

Ante el desorden causado por el pecado original y los personales de cada persona, el sacrificio voluntariamente asumido adquiere un valor reparador.

El sacrificio voluntariamente asumido

La mortificación —el sacrificio voluntariamente asumido— tiene un claro valor humano.

Solo mediante la lucha personal contra las propias pasiones, puede una persona vencerse y madurar en todos los ámbitos de su vida.

Toda persona, creyente o no, asume continuamente voluntarios sacrificios, y anima a sus seres queridos a imitarle⁠¹.

El cristiano, además, precisa de la mortificación personal para vivir santamente.

Lo expone con claridad el Catecismo de la Iglesia en su artículo 2549:

“Corresponde, por tanto, al pueblo santo luchar, con la gracia de lo alto, para obtener los bienes que Dios promete. Para poseer y contemplar a Dios, los fieles cristianos mortifican sus concupiscencias y, con la ayuda de Dios, vencen las seducciones del placer y del poder”.

Aceptar la mortificación como lucha para crecer, madurar, mejorar como persona, es aceptado —al menos en teoría— por todas las personas.

Pero la mortificación voluntaria tiene también otra función primordial para la fe católica, pues está relacionada con el pecado y el desagravio.

1 Cfr. La mortificación. ¿Por qué y para qué?

El pecado

Para entender la profundidad del mal que engendra cada pecado, debemos acudir al primer pecado de la humanidad⁠¹.

El # 400 del Catecismo de la Iglesia explica los efectos perniciosos del pecado original:

La armonía en la que se encontraban [Adán y Eva en el Paraíso], establecida gracias a la justicia original, queda destruida;

el dominio de las facultades espirituales del alma sobre el cuerpo se quiebra;

la unión entre el hombre y la mujer es sometida a tensiones;

sus relaciones estarán marcadas por el deseo y el dominio.

La armonía con la creación se rompe; la creación visible se hace para el hombre extraña y hostil.

Aquel primer pecado deteriora fuertemente la armonía querida por Yahvé para el Paraíso.

Ahora, la relación con Dios queda dañada; igualmente la convivencia entre las personas y, no menos importante, la creación ya no será amigable, sino hostil para la humanidad⁠².

Terribles consecuencias del pecado original, provocadas por Eva y Adán, y heredados a sus descendientes.

Además, esos destructivos efectos son propios de cualquier pecado.

Así, a esa primera ruptura de la armonía se suman todos los quebrantos nacidos de los pecados de cada persona.

Cada pecado nuestro —mío, tuyo— aumenta el desorden entre las personas y en la naturaleza.

Me ayuda a entenderlo el ejemplo de la fábrica que arroja desechos tóxicos en una laguna.

Con esa acción daña a quienes beban de esa agua, envenena los peces, y deja esas aguas contaminadas quizá por décadas.

Estamos de acuerdo en que los dueños de la empresa deberán indemnizar a quien enfermaron por tomar de esas aguas, pero además deberá “limpiar” la laguna de la contaminación causada.

1 Génesis 3, 16 ss

2 En el Paraíso no había terremotos, sequías, ni los escorpiones agredían a las personas.

El desagravio

Desagraviar, implica corregir un daño o una ofensa causada a alguien, buscando restablecer la justicia y la armonía en esa relación.

Si todo pecado conlleva una culpa y una pena, el pecador deberá pedir perdón, por ser culpable; y resarcir el daño causado.

Para la culpa, la persona acude a la confesión, y pide perdón a Dios. También deberá pedir perdón a las personas agraviadas con su acción.

Resarcir del daño se vuelve más complicado.

Para con Dios: al confesarnos, manifestamos el propósito de mejorar, de no volver a pecar. Para Dios Padre es suficiente esa buena disposición para perdonarnos, limpiarnos y olvidar nuestra ofensa.

Las personas dañadas: deberemos resarcirlas voluntariamente, o bien acudir a la justicia para que el juez determine el monto a pagar o la manera de satisfacer el daño cometido.

Pero ¿es suficiente? ¿Esa armonía dañada queda reparada?

Además, el pecador ha sufrido un daño en su interior que igualmente debe ser reparado.

Acudo otra vez al Catecismo, # 1459:

Muchos pecados causan daño al prójimo.

Es preciso hacer lo posible para repararlo (por ejemplo, restituir las cosas robadas, restablecer la reputación del que ha sido calumniado, compensar las heridas).

La simple justicia exige esto.

Pero además el pecado hiere y debilita al pecador mismo, así como sus relaciones con Dios y con el prójimo.

La absolución quita el pecado, pero no remedia todos los desórdenes que el pecado causó.

Liberado del pecado, el pecador debe todavía recobrar la plena salud espiritual.

Por tanto, debe hacer algo más para reparar sus pecados: debe “satisfacer” de manera apropiada o “expiar” sus pecados. Esta satisfacción se llama también “penitencia”.

A todo esto, sumamos está el daño producido a la creación, rotura en su armonía.

Desagravio: satisfacer, expiar, penitencia

Desagraviar significa reparar el agravio.

Todo pecado es una falta de amor, no se ama a Dios lo suficiente en ese momento, se claudica, se peca.

Satisfacer implica reponer el amor omitido, a Dios, al prójimo.

La penitencia exigirá diferentes actos que implique amar, es decir, realizados por amor, en el amor, con amor.

El # 1460 del Catecismo presenta estos actos penitenciales:

La penitencia (…) puede consistir en la oración,

en ofrendas,

en obras de misericordia,

servicios al prójimo,

privaciones voluntarias, sacrificios,

y, sobre todo, la aceptación paciente de la cruz que debemos llevar.

Tales penitencias ayudan a configurarnos con Cristo que, el Único, expió nuestros pecados una vez por todas.

Nos permiten llegar a ser coherederos de Cristo resucitado, “ya que sufrimos con Él”…

Privaciones voluntarias, sacrificios, mortificación, llevar pacientemente la cruz, abrazar el dolor que padecemos.

No ofrecemos a Dios Padre nuestro “dolor”, pues no le sirve para nada…; sino el amor sacrificado que abrazamos.

Reciclar el dolor

Una verdad curiosa o, mejor dicho, asombrosamente divina.

Todo pecado causa dolor en la creación; o bien, todo sufrimiento en la tierra tiene su origen los pecados. Sin pecado, seguiríamos en el Paraíso.

En los planes de Dios Padre no figuraba el dolor, no lo quiere, atenta contra su paternidad.

En la medida en que abrazamos el sufrimiento, buscando identificarnos con Cristo en la cruz, podemos transformar ese dolor en desagravio, en satisfacción por nuestros pecados.

Con nuestra mortificación voluntaria, resarcimos el daño causado con nuestros pecados, satisfacemos la pena.

Acudo nuevamente al Catecismo # 1469:

Pero hay que añadir que tal reconciliación con Dios tiene como consecuencia, por así decir, otras reconciliaciones que reparan las rupturas causadas por el pecado:

el penitente perdonado se reconcilia consigo mismo en el fondo más íntimo de su propio ser, en el que recupera la propia verdad interior;

se reconcilia con los hermanos, agredidos y lesionados por él de algún modo;

se reconcilia con la Iglesia,

se reconcilia con toda la creación.

La parábola de la cizaña nos confirma que el “dueño” siempre aporta buena semilla.

Es el “enemigo” quien siembra la cizaña, el mal.

El “dueño” no permite arrancar esa cizaña, pues todos somos pecadores. Sugiere esperar.

Mientras vivimos en la tierra, podemos pedir perdón y desagraviar, reparar el daño causado.

¡Asombroso!

Todo dolor, siempre fruto de los pecados —cizaña—, inservible para el cielo, puede transformarse en remedio para restaurar lo perjudicado.

Insisto: increíble. Jesús, con su vida y su sufrimiento recicla el dolor en sanación.

Lo expone sucintamente San Josemaría Escrivá en el número 887 de Surco:

Esta ha sido la gran revolución cristiana: convertir el dolor en sufrimiento fecundo; hacer, de un mal, un bien. Hemos despojado al diablo de esa arma...; y, con ella, conquistamos la eternidad.

El único requisito para esta metamorfosis es asumir libremente ese sufrimiento, abrazarlo, ofrecerlo a Dios.

El valor de cada mortificación ofrecida no descansa tanto la magnitud del tormento que se padece, sino en el amor con que se acepta.

Al ofrecer a Dios un sacrificio, lo que llega al cielo es el amor ofrecido.

La mortificación es amor sacrificado.

Mortificaciones activas y pasivas

Las primeras son aquellas que cada persona busca y vive con afán de desagraviar.

El espectro es ilimitado: el minuto heroico, cuidar los detalles en el trabajo, comer menos de ese plato favorito, prescindir de un capricho, hasta las milenarias mortificaciones corporales, como el cilicio y las disciplinas.

Son sacrificios voluntarios, con un valor sobrenatural inmenso, proporcionado al cariño que las abraza.

Las pasivas son aquellas qué sin pretenderlo, se presentan en el día.

Un dolor de cabeza, convivir con aquella persona poco amable, un cambio de planes impertinente, la muerte de un ser querido.

Sacrificios no deseados, abrazados con el corazón, y ofrecidos como penitencia.

Purgatorio

Es una fase previa al cielo de quienes, muriendo en gracia o amistad con Dios, no han desagraviado por toda la cizaña sembrada con sus pecados⁠¹.

No es un castigo, Dios Padre no tortura.

Surge a petición de la propia persona, al entender que no podrá disfrutar de la felicidad plena del cielo, mientras sus acciones —pecados— sigan causando daño en la tierra.

Vuelo al ejemplo de la fábrica que contaminó las aguas con sus desechos tóxicos.

Imaginemos el dueño de esa empresa indemnizó a quienes enfermaron, y trató de desinfectar la laguna. Desagravió…

Una vez muerto, quizá descubra que todavía hay personas que siguen padeciendo por sus actos. Esta persona pide a Dios terminar de purificarse por sus acciones, antes de poder disfrutar plenamente del gozo eterno.

No se considera digno de la plena felicidad mientras la cizaña que sembró permanezca infectando a las personas.

O quizá, expió ampliamente durante su vida terrena, y ya no precisa purgar más.

La mortificación voluntaria, amorosamente abrazada, ofrecida a Dios por los pecados tiene un valor reparador.

Igualmente, mientras vivimos en la tierra, podemos purgar por otra persona, o por las almas del purgatorio.

Ante todo lo expuesto…

¡Viva la mortificación!

La necesitamos.

Carlos Ortega

Mimiahuapan

Abril 2025

1 Catecismo # 1030 Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo.